Trump y la guerra cristiana (II/II)

(II/II)

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Otra contribución de C. Peter Wagner se refiere a la propia organización de las Iglesias. Así, opone una comprensión apostólica —que él valora— al funcionamiento democrático tradicional, que él denigra.

Se trata, en efecto, de un punto clave, con importantes repercusiones políticas.

Wagner es el fundador de la Nueva Reforma Apostólica (New Apostolic Reformation, NAR), una especie de red mundial cuyos «apóstoles» y «profetas», figuras carismáticas de primer orden, circulan de una iglesia y un país a otro para transmitir una concepción integral de la salvación impregnada de la teología del mandato. La fascinación por la figura del profeta en el ámbito neocarismático no es neutra: en el Antiguo Testamento, el profeta transmite directamente la palabra de Dios al rey, sin la mediación del clero. Wagner está convencido de que vivimos una nueva era profética; ve en la NAR «el cambio más radical en la forma de hacer Iglesia desde la Reforma protestante».

El movimiento aboga por una desregulación de las instituciones eclesiásticas: las instancias reguladoras, tanto a nivel político como teológico, deben desaparecer en favor de la autoridad visionaria de individuos elegidos directamente por Dios y cooptados por sus pares. Al igual que Kuyper, Wagner insiste en el acceso inmediato a Dios del que disfruta el cristiano. Las estructuras reguladoras de las Iglesias se perciben como obstáculos; no están inspiradas por el Espíritu Santo y frenan el flujo profético. De este modo, se pasa de un modelo democrático, caracterizado por sínodos y asambleas generales, a un modelo autocrático justificado por las revelaciones particulares que el Espíritu Santo concedería a estos «apóstoles» y «profetas». En este entorno existe una fascinación por la inmediatez, por la validación directa. Por lo tanto, la NAR ha hecho todo lo posible por eludir y eliminar todos los elementos que, sin duda, provocan retrasos y desvíos, pero que, al hacerlo, permiten llegar a propuestas más complejas, sopesadas y matizadas.

Es en este entorno, libre de cualquier instancia de regulación democrática y sometido a figuras de autoridad como los «apóstoles» y los «profetas», donde se aclimatará la teología del dominion.

La red de la Nueva Reforma Apostólica también tiene la particularidad de que funciona en gran medida según el modelo del mercado competitivo. Los «apóstoles» y «profetas» se comportan como empresarios religiosos y su legitimidad, garante de autoridad en el ámbito carismático, depende en gran medida de la popularidad de sus «visiones» y «revelaciones», algunas de las cuales se asemejan a verdaderas marcas registradas. Así ocurre con la visión de las «siete montañas», popularizada por el conferencista Lance Wallnau, figura importante de la NAR en la actualidad, que exhorta a los cristianos a tomar el control de las siete «montañas» o esferas que componen la sociedad —las artes, los negocios, la educación, la familia, el gobierno, los medios de comunicación y la religión— en nombre del dominion. La idea, casi gramsciana, es que, al colocar a los cristianos en la cima de cada una de estas esferas, se apoderarán de la cultura y se difundirá por toda la sociedad una visión santificada, se recuperará el control de la sociedad. Se trata, ni más ni menos, de un kit de pensamiento dominionista listo para usar, destinado al cristiano evangélico medio, llamado a hacer realidad el reino de Dios en su vida cotidiana, en su trabajo, en su familia, casi como una lógica de desarrollo personal.

La dimensión hegemónica de esta visión —subvertir desde dentro el funcionamiento democrático y liberal de la sociedad para imponer sus puntos de vista incluso a los no cristianos— nunca se aborda, pero subyace en todas estas «visiones», en todos estos esquemas. Por eso es un error abordar la situación actual desde la perspectiva de las «derivas» de tal pastor o tal Iglesia; no es un problema de individuos, es un problema relacionado con la estructuración del mundo paraeclesiástico dentro del evangelismo y con la empresa de desregulación masiva que ha acabado impregnando el ámbito político a través del Partido Republicano.

Por otra parte, usted recuerda hasta qué punto la NAR desempeñó un papel crucial en el apoyo de los evangélicos blancos a Donald Trump.

En aquel momento, en 2016, otros candidatos, como Mike Huckabee, Rick Santorum o, sobre todo, Ted Cruz, eran candidatos más convencionales para reunir los votos de los cristianos conservadores. Paula White-Cain, cercana a la NAR, desempeñó un papel importante al conseguir «vender» al candidato Trump a la derecha cristiana, presentándolo como un hombre ciertamente imperfecto en su práctica de la fe, pero que trabajaba en el proyecto de Dios para la sociedad. Los ejemplos extraídos del Antiguo Testamento son entonces legión. Paula White compara así a Trump con la reina Ester, a quien, en la Biblia, Dios coloca como esposa del rey de Persia para convencerlo de que impida el exterminio previsto de los judíos del reino. Por su parte, Lance Wallnau relata en su libro God’s Chaos Candidate, publicado en septiembre de 2016, es decir, antes de la victoria de Donald Trump, una «revelación» recibida en la Torre Trump, en Nueva York. Dios le habría anunciado entonces que el candidato era «una bola de demolición contra el espíritu de lo políticamente correcto». Wallnau continúa presentando a Trump como un nuevo Ciro, en referencia al libro de Isaías, en el que este soberano persa, aunque pagano, es «ungido» por Dios para liberar al pueblo judío. Gracias a la NAR, Donald Trump se beneficia de la halagadora imagen de instrumento de Dios; posteriormente sabrá cuidar a la derecha cristiana, pilar de su electorado.

Tal entrelazamiento entre religión y política no deja de tener consecuencias directas para el pluralismo, tanto dentro de las Iglesias como en la sociedad. Porque si el presidente es el ungido de Dios, oponerse a él equivale a oponerse al designio divino…

La teología dominionista constituye un peligro muy real para el modelo democrático actual. Tomémoslo en serio.

Philippe Gonzalez

Sin embargo, algunos teólogos evangélicos —y no los menos importantes— han intentado aportar una visión crítica sobre esta mezcla de géneros. Pienso, en particular, en Russell Moore.

Russell Moore es, efectivamente, un caso paradigmático.

Este teólogo conservador, hostil al derecho al aborto, pasó ocho años al frente de la prestigiosa Comisión de Ética y Libertad Religiosa de la Convención Bautista del Sur, la denominación protestante más importante del país. Desde 2016, es una de las pocas personalidades evangélicas de renombre que se atreve a señalar las faltas éticas de Donald Trump y su administración. Esto le valió la ira de su Iglesia y de muchos fieles evangélicos, hasta el punto de que en 2021 se vio obligado a dejar su cargo para incorporarse a la revista evangélica mensual Christianity Today. Russell Moore es el arquetipo del conservador a la antigua usanza, perdido en medio de un mundo de reaccionarios.

¿Por qué hace esta distinción?

Me parece esencial en el contexto actual. Los conservadores aceptan jugar el juego liberal del pluralismo democrático, al tiempo que trabajan para moderar, regular e incluso obstaculizar los cambios sociales, mientras que los reaccionarios abogan por la fuerza bruta, con el deseo de hacer tabla rasa, de acabar con todas las instituciones que permiten algún tipo de regulación. Porque lo que buscan hoy en día es precisamente el advenimiento de algo parecido a un poder absoluto. Una vez más, las similitudes con la empresa generalizada de desregulación democrática emprendida por la administración de Trump saltan a la vista: cualquier crítica es inaudible, y las escasas voces disidentes dentro del Partido Republicano —Adam Kinzinger (él mismo evangélico), Liz Cheney, Mitt Romney— han sido apartadas, aplastadas.

Con la Nueva Reforma Apostólica, se puede argumentar que el evangelismo tal y como nació en la década de 1940 ha completado su mutación política. Bajo Donald Trump, la etiqueta evangélica se ha convertido prácticamente en una categoría sociopolítica, un indicador de voto. ¹⁶ Los elementos democráticos de la tradición evangélica han sido tan maltratados en los últimos cincuenta años, y el deseo de venganza y hegemonía es tan fuerte hoy en día, que los contrapoderes han sido derribados y las voces disonantes son totalmente inaudibles. Cuando empecé a trabajar en estas cuestiones, hace unos diez años, los teóricos de la NAR se defendían de cualquier veleidad teocrática. Hoy en día, sus ideas se han difundido tanto que algunos, como Lance Wallnau, ya no dudan en mostrarse abiertamente como «nacionalistas cristianos», e incluso reivindican esta denominación. ¹⁷ La palabra se ha liberado. «Debemos ser el partido del nacionalismo y yo soy cristiana, y lo digo con orgullo, deberíamos ser nacionalistas cristianos», afirmaba en julio de 2022 la diputada Marjorie Taylor-Green, representante del estado de Georgia, figura influyente del Partido Republicano, investida por Franklin Graham, hijo y sucesor de Billy Graham. Unas semanas antes, había declarado que estaba «harta de todo eso de la separación entre Iglesia y Estado».

Otro nacionalista cristiano declarado, Russell Vought, uno de los principales artífices del Proyecto 2025, es también uno de los ideólogos más influyentes de la segunda administración de Trump. La lista es larga.

De manera reveladora, los evangélicos que observan con consternación esta deriva autoritaria en sus iglesias están abandonando poco a poco este calificativo y prefieren definirse como «cristianos» o reivindicar las etiquetas de sus respectivas denominaciones, como «bautista», «presbiteriano», etc. Al concebir el pluralismo únicamente en términos de confrontación, al trabajar para instaurar una nación cristiana, incluso a costa de ignorar las convicciones de los demás ciudadanos, la teología dominionista constituye un peligro muy real para el modelo democrático actual. Tomémoslo en serio.