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1.- ¿Qué es el anarcocapitalismo?
El anarcocapitalismo es la filosofía política y la teoría que considera que
1. el Estado es un mal innecesario y debe ser abolido, y
2. un sistema económico de propiedad privada de libre mercado es moralmente admisible.
La primera parte es simplemente la definición de “anarquismo” y la segunda parte es propietarismo ligero, generalmente más conocido como “mercado libre” o “laissez-faire”. Miremos más de cerca cada una de las dos partes de nuestra definición. La permisibilidad moral es una posición “mínima”. Casi todos los anarcocapitalistas creen también que el sistema económico laissez-faire es en general mejor que otras alternativas. Algunos propietaristas duros, tales como los objetivistas, van más allá y afirman que el laissez-faire es el único sistema económico moral.
Una definición de diccionario típica[1] de anarquismo es: “La teoría o doctrina que defiende que toda forma de gobierno es opresiva, no es deseable y debería ser abolida“.[2] Esta definición sigue la etimología de la palabra: “anarquismo” se deriva del griego anarxia, significando “sin arconte” (gobernador, jefe o rey.) Este es el significado básico de la expresión – contra el Estado. Esto significa en contra de él en principio, como institución, no sólo en contra de determinadas políticas o personas.
Murray Rothbard acuñó el término “anarcocapitalista” en el invierno de 1949 o 1950. “Toda mi postura era inconsistente [...], sólo había dos posibilidades lógicas: el socialismo o el anarquismo. Dado que era imposible para mí ser socialista, me vi empujado por la irresistible lógica del caso, a ser un anarquista de propiedad privada, o, como más tarde lo denominaría, un anarcocapitalista”.[3]
2.- ¿Por qué debería uno considerar el anarcocapitalismo?
En primer lugar, está la cuestión de la propiedad de uno mismo, como los abolicionistas la denominaron, o la autonomía moral, como la llaman los filósofos. ¿Es tu vida tu propio propósito moral? ¿Le debes obediencia a alguien, independientemente de tu consentimiento? En el lenguaje de los derechos naturales: ¿Tienes tú derechos – reivindicaciones morales a la libertad de acción? Si respondes sí a cualquiera de estas preguntas, entonces la lógica te lleva a la posición del anarquismo filosófico.
“La marca definitoria del Estado es la autoridad, el derecho a gobernar. La obligación primaria del hombre es la autonomía, la negativa a ser gobernado. Parece, pues, que no puede haber solución del conflicto entre la autonomía del individuo y la supuesta autoridad del Estado. En la medida en que un hombre cumpla con su obligación de hacerse el autor de sus decisiones, se resistirá a la pretensión del Estado de tener autoridad sobre él. Es decir, negará que tiene el deber de obedecer las leyes de este Estado, simplemente porque son las leyes. En ese sentido, parece que el anarquismo es la única doctrina política coherente con la virtud de la autonomía.” – Robert Paul Wolff, In Defense of Anarchism.
Una segunda razón más utilitaria es el triste récord de los Estados. Teniendo en cuenta todas las guerras, los genocidios, la esclavitud y la represión perpetrados por los Estados a través de la historia, ¿no podría hacerlo mejor la humanidad sin esta bárbara institución? Como el joven Edmund Burke escribió en el primer ensayo anarquista del mundo (antes de que se volviese conservador):
Estos Males no son accidentales. Quien se tome la molestia de examinar la Naturaleza de la Sociedad, se encuentra con que son el resultado directo de su Constitución. Porque la Subordinación, o en otras Palabras, la Reciprocidad de la Tiranía y la Esclavitud, es necesaria para mantener estas Sociedades, el Interés, la Ambición, la Maldad o la Venganza, más aún, incluso el Antojo y el Capricho de un Hombre dominante entre ellos, es suficiente para armar a todos los demás, sin ningún tipo de punto de Vista propio, a los peores y más negros Propósitos, y lo que es a la vez lamentable y ridículo, estos Desgraciados se acoplan debajo de los Carteles con un mayor Furia que si estuvieran animados por la Venganza de sus propios Errores. – Edmund Burke, A Vindication of Natural Society.
Eso fue escrito en 1756, mucho antes de que las armas modernas de destrucción en masa y mucho antes de que 170 millones de personas civiles fueran asesinados por sus propios gobiernos en el siglo XX. Esas son sólo las muertes de civiles perpetrados por sus propios gobiernos, que no cuentan las muertes debidas a los Estados enemigos, las muertes de los soldados, los refugiados desplazados, y así sucesivamente. Para citar a Rothbard, “Si nos fijamos en el historial negro de asesinatos en masa, la explotación y la tiranía en la sociedad perpetrados por los gobiernos a través del tiempo, no debemos ser reacios a abandonar el Estado Leviatán y… probar la libertad”.
3.- ¿Favorecen los anarcocapitalistas el caos?
No. Los anarcocapitalistas creen que una sociedad sin Estado sería mucho más pacífica, armoniosa y próspera que una sociedad bajo el estatismo. Vemos la vida bajo los Estados como caótica – la locura de la guerra y la arbitrariedad de la regulación gubernamental y el saqueo. Los anarcocapitalistas están de acuerdo con el “padre del anarquismo” Pierre-Joseph Proudhon: “La libertad no es la hija, sino la madre del orden”, y su contemporáneo Frederic Bastiat, que escribió sobre la “armonía natural” del mercado, que es “un orden natural y sabio que funciona sin nuestro conocimiento”. (“Economic Harmonies”)
4.- ¿Es utópico el anarcocapitalismo?
No. Los anarcocapitalistas tienden a ser pragmáticos, y argumentan que, sin importar lo malo o bueno que es el hombre, está mejor en libertad. Si los hombres son buenos, entonces no tienen necesidad de gobernantes. Si los hombres son malos, entonces los gobiernos de los hombres, compuestos por hombres, también serán malos – y probablemente peores, debido a la amplificación del Estado del poder coercitivo. La mayoría de los anarcocapitalistas piensan que algunos hombres son buenos y otros no lo son, y siempre habrá algún delito. No esperan ningún cambio importante en la naturaleza humana en ese sentido. Ya que el utopismo, por definición, requiere un cambio en la naturaleza humana, el anarcocapitalismo no es una utopía.
5.- ¿No es explotador el capitalismo laissez-faire?
No. Literalmente, laissez-faire significa “dejar hacer”. Significa absolutamente ninguna intervención gubernamental en la economía – el libre mercado. Por supuesto, esto es un ideal. Ciertamente, el statis quo no es capitalismo laissez-faire. Incluso en los llamados Estados “capitalistas” (en realidad economías mixtas), el gobierno se involucra en todo tipo de intervención: la tributación, la regulación, el proteccionismo, las prohibiciones, licencias profesionales, los monopolios en los “puestos de mando” de la sociedad.
Los puestos de mando vitales invariablemente apropiados monopólicamente por el Estado son: (1) la protección policial y militar; (2) la protección judicial; (3) el monopolio de la moneda (y el monopolio de la definición de dinero); (4) los ríos y los mares costeros; ( 5) las vías urbanas y carreteras, y la tierra en general (la tierra no utilizada, además del poder de dominio eminente); y (6) la oficina de correos. La función de defensa es la más celosamente reservada por el Estado. Es vital para la existencia del Estado, de su monopolio de la fuerza depende su capacidad para exigir impuestos a los ciudadanos. Si a los ciudadanos se les permitiesen tribunales y ejércitos privados, entonces poseerían los medios para defenderse de los actos invasivos del gobierno, así como de particulares. – Murray N. Rothbard, The Myth of Efficient Government Service
Con el Estado -el mayor y peor explotador de todos los tiempos- la explotación, en términos de agresión, desaparecería. Sería una sociedad voluntaria, una anarquía. Algunos dicen que la propiedad y el capitalismo son automáticamente explotadores, ya que permiten beneficios y/o la propiedad privada. Responderemos a esto más abajo, en la sección denominada ¿Cuáles son los mitos del socialismo?
6.- ¿Qué justificaciones hay para el anarcocapitalismo?
La justificación más general fue dada más arriba, en el punto 2: ningún hombre debería ser gobernado por otro hombre. La soberanía individual, la autonomía moral, la dignidad, el alma, como quiera llamarlo, requiere que la persona se resista a ser gobernada. ¿Qué hay de la parte “capitalista”? Hay varias justificaciones dadas por varios anarcocapitalistas.
Justificaciones morales:
- La vida del hombre en cuanto hombre, el hombre como un ser racional, moralmente exige un sistema económico de laissez-faire. (Ayn Rand y los objetivistas)
- El hombre debe ser libre y estar sin coacción para que al hombre, en especial su facultad moral, se le permita evolucionar. (Herbert Spencer)
- Existe un principio moral fundamental en la sociedad civilizada: nadie debería violar los derechos (generales y morales) de los demás, es decir, iniciar la fuerza o la amenaza de la fuerza. Esto se llama PNA – Principio de No-Agresión. (Spencer, Rand, Rothbard)
- El capitalismo es contractual, es lo que la gente racional acuerda implícitamente al entrar en la sociedad. (Narveson)
Otras justificaciones:
- El libertarismo capitalista es simplemente lo que la sociedad va a hacer más o menos en muchos o en la mayoría de los lugares en ausencia de un Estado. (David Friedman) Este es un enfoque económico utilitario o “libre de valores”.
- No se puede argumentar en contra del anarcocapitalismo sin estar implícitamente de acuerdo con sus supuestos básicos. (La ética de la argumentación de Hans-Hermann Hoppe.)
7.- ¿Están los anarcocapitalistas en contra de la guerra?
Si se toma en consideración que las guerras son conflictos violentos entre Estados, entonces los anarcocapitalistas están fervientemente en contra de la guerra. Los anarcocapitalistas no ven la política mundial a través de los paradigmas estatistas convencionales – como un conjunto de Estados que compiten, con todos los hombres en el equipo de un Estado. Los anarcocapitalistas entienden que los gobernantes y los ciudadanos tienen intereses muy diferentes. Los gobernantes intentan ganar poder, prestigio y popularidad a través de la guerra, mientras que los ciudadanos deben pagar los costos, en vidas y en dinero, y en el nivel de vida y calidad de vida. Las guerras se deberían ver como conflictos por el poder entre políticos petulantes y enloquecidos. Así, los gobernantes obtienen beneficios del militarismo, pero cargan los costes a los demás. También utilizan la guerra como una oportunidad idónea para conseguir el poder. Por último, utilizan la guerra como un instrumento de propaganda para ganar apoyo para su gobierno.
Ya que la superficie del planeta ha sido repartida entre Estados particulares, una de las doctrinas básicas del Estado es que identificarse con el territorio que gobernaba. Como la mayoría de los hombres tienden a amar a su patria, la identificación de esa tierra y su gente con el Estado era un medio de hacer al patriotismo natural trabajar en beneficio del Estado. Si “Ruritania” estaba siendo atacado por “Walldavia“, la primera tarea del Estado y sus intelectuales era convencer a la gente de Ruritania que el ataque fue realmente sobre ellos, y no sólo a la casta gobernante.- Murray N. Rothbard, The Anatomy of the State
Hasta ahora hemos hablado del Estado tradicional en las guerras de Estado. ¿Qué hay de las guerras no tradicionales, tales como la “guerra” contra el terrorismo? Los anarcocapitalistas no ven la “guerra contra el terrorismo” como una guerra de buena fe. El terrorismo es una actividad criminal, y debe ser tratada como tal. Está justificado detener a los autores reales del terrorismo, pero es un error violentar a los no combatientes. Los actos terroristas deben ser tratados como un asunto de justicia penal mediante agentes de paz, no como una guerra entre Estados, con bombardeos y las invasiones y las víctimas civiles.
La mayoría de los anarcocapitalistas creen que el Estado moderno, por la naturaleza misma de la forma en que lucha las guerras, no puede participar en una guerra justa. El armamento moderno hace que sea imposible para un Estado hacer la guerra sin matar a personas inocentes. Un crimen obvio, como el ataque del “9/11″ se enmarca, no como un homicidio múltiple que requiere una investigación policial, sino como un acto de guerra, ordenando la violencia militar. Y el público agitador de banderas lo aceptó. El sitio web Antiwar.com es editado y dirigido por los anarcocapitalistas pacifistas Justin Raimondo y Jeremy Sapienza.8.- ¿Cuáles son los mitos del estatismo?
El paradigma del estatismo divide el mundo en Estados competidores, y a los hombres en súbditos de esos Estados. El Estado tiende a tener éxito en la compra de los servicios de “intelectuales de la corte” para convencer a la gente de que un liderazgo sabio es necesario, para su propio bien, inevitable, y en cualquier caso mejor que cualquier otra alternativa. Éstos son algunos mitos comunes:
- Nosotros somos el gobierno. Este es quizás el mito más insidioso – una forma de victimización extrema. Este síndrome de Estocolmo es una forma virulenta de síndrome de Estocolmo. Esta identificación con el gobernante es omnipresente en las sociedades estatistas. Una persona que nunca ha estado cerca de un avión militar podría decir, “nosotros bombardeamos Iraq” o “estamos luchando para llevar la democracia”. De hecho, la élite gobernante está tomando las decisiones, y sus secuaces militares están haciendo la matanza. Es muy importante evitar el uso esclavo del nosotros en el habla, ya que impide el pensamiento crítico. Cuidado con el “colectivo ambiguo”. Puede que se necesite práctica para ser capaz de traducir al instante “Apoya a nuestras tropas” por “apoya a los matones a sueldo del gobierno”.
- El gobierno actúa por el bien común. Hay problemas con este punto de vista utilitario vulgar. ¿Qué es el bien común? (Nadie está de acuerdo.) Si de alguna manera sabemos que es el bien común, ¿cómo ponerlo en práctica? (Nadie lo sabe.) Incluso si llevamos a cabo un plan, ¿cómo sabemos que tendría los resultados deseados? (No lo sabremos, y una planificación social impuesta coercitivamente a menudo tiene importantes consecuencias perversas.) También hay objeciones institucionales para el mito. Por qué el Estado actuaría en favor del bien común y no en favor de los intereses de los gobernantes. Los gobernantes toman las decisiones, y tienen incentivos como todos los hombres. La teoría de la elección pública es un predictor más fiable del comportamiento político que una ingenua fe en el pluralismo Pollyanna.
- El gobierno es la única forma de resolver X problema. Esta es la falacia de la solipotencia del gobierno – la creencia errónea de que sólo el Estado puede resolver los problemas de la sociedad. De hecho, cada servicio válido que los gobiernos realizan ahora se puede hacer más moralmente, y por lo general mejor, de manera voluntaria. Prácticamente todos los servicios del gobierno actual se han hecho, en algún momento de la historia, de manera voluntaria. Las calles privadas, tribunales privados, la policía y los sistemas jurídicos, seguros privados baratos de salud, la entrega del correo, la certificación de control de calidad, la preservación de la vida silvestre, y así han sido todos realizados de forma privada.
- El Estado y la sociedad son lo mismo, o al menos muy afines. Similar al mito número 1, este es un intento de ocultar la diferencia importante entre la sociedad y el Estado. La sociedad es la suma total de todas las interacciones humanas voluntarias, el Estado es la institución de monopolio de la fuerza y el saqueo legal. Ellos son enemigos mortales. El gobierno obtiene más poder, la sociedad tiene menos poder. La lucha entre la libertad y la autoridad es un juego de suma cero.
9.- ¿Cuáles son los mitos del socialismo?
- La doctrina del justo precio y del costo-precio de las teorías del valor. La noción medieval del precio justo impregna el pensamiento socialista. Sostiene que hay un precio dado por Dios o que cada bien tiene un precio intrínseco, independientemente de lo que quieran, necesiten o deseen las personas, o de la oferta y la demanda. En el forma de la era-industrial de esta doctrina, el valor de un bien se considera bueno si es igual al coste de producción, por lo general en términos de tiempo de trabajo empleado (véase la teoría del valor trabajo más abajo). Esta noción de costo-precio fue refutada en el siglo XIX por la revolución marginalista en la economía, pero sin embargo, muchos socialistas siguen sumidos en este creacionismo de la izquierda. Los economistas marginalistas, especialmente la Escuela Austríaca, considera que el valor es subjetivo. Depende de cada persona y de su situación particular y de sus valores. En el desierto, uno puede preferir un vaso de agua a un diamante.
- La teoría del valor-trabajo. La teoría del valor-trabajo (TVT) es la relación costo-precio de la doctrina que sostiene que todo el valor surge de la mano de obra. En otras palabras, que pretende que la tierra, el capital y el espíritu empresarial son todos no-productivos, y no pueden imputar ningún valor a un bien (salvo en la medida en que representan la mano de obra del pasado). La invalidez general de todas las doctrinas de precio justo ya ha sido percibido. El pensamiento moderno (marginalista) es que el valor no está determinado por el coste en absoluto, sino por las preferencias subjetivas de los compradores, de la interacción con la cantidad disponible del bien en cuestión. Esto se conoce como la teoría subjetiva del valor. Incluso en su propios términos de precio intrínseco, la TVT no tiene en cuenta los factores de producción que no sean mano de obra. Los contra-ejemplos son abundantes, por ejemplo, no importa cuánto tiempo dedique a producir pasteles de barro, ya que no tendrán ningún valor; una botella de vino gana valor simplemente por el envejecimiento, y así sucesivamente. Es posible formular una TVT puramente descriptiva, que usa el tiempo de trabajo como la medida de la productividad de la tierra y el capital, como Kevin Carson hace en la primera parte de su libro “Estudios en economía política mutualista”, sin embargo la utilidad de esto es dudosa, y la tentación de caer en la interpretación prescriptiva es enorme, como hace Carson sin justificación en la segunda parte del mismo libro.
- La teoría de la explotación. Una “teoría de la explotación” es una teoría que pretende justificar la afirmación de que una “clase” explota a otra. En la teoría socialista, la afirmación es que la clase capitalista explota a la clase proletaria. La mayoría de las teorías de la explotación se basan en la noción anticuada de la TVT descrita anteriormente. Otros socialistas, al darse cuenta de la debilidad de este argumento, basan su teoría de la explotación en la desigualdad de las posiciones negociadoras. Si bien este enfoque puede explicar los resultados de la negociación, se evade la cuestión pertinente – si el intercambio era voluntario. Así, este enfoque tampoco no apoya la afirmación de que la (denominada) “explotación” no es deseable o no es ética.Tenga en cuenta que incluso si se estipula la “creacionista” TVT, el argumento socialista es insuficiente para demostrar la explotación. Carece de una explicación de por qué el intercambio voluntario que realizan los trabajdores de tiempo de trabajo por salarios es explotación. Bohm-Bawerk de la Escuela Austríaca de economía mostró hace mucho tiempo (en 1884 en “Teorías de la explotación”) que el beneficio de los salarios podría explicarse por los intereses de pago anticipado, por ejemplo, pagando a los trabajadores antes de que su producción se venda.
- La negación de la escasez (bienes, dinero). Este es un favorito de los socialistas utópicos. El propósito de la propiedad es resolver el problema de la escasez – los deseos del hombre superan a los bienes disponibles. Este mito simplemente asume de largo la escasez, como si esta condición humana no fuese más que un efecto de un sistema de propiedad particular en lugar de un hecho de la realidad y la naturaleza humana. La negativa socialista de la validez de la propiedad implica una contradicción interna y gran parte como resultado de “doble-pensar”. Por ejemplo, Proudhon escribe que está en contra de la propiedad contractual, pero en favor de la posesión de la propiedad, sin embargo se niega a reconocer que su “posesión” es un tipo de propiedad.Otra negación ingenua de la escasez es la pretensión de algunos socialistas de que una sociedad moderna puede prescindir del dinero. Hayek se ganaba la vida por refutar ese punto de vista: en suma, una economía necesita de la función informativa de dinero para equilibrar la oferta y la demanda. Sin la fusión de los deseos y preferencias de los productores y los consumidores en los precios, el resultado sería un caos. La escasez y los excedentes abundan cuando la comunicación de las preferencias es impedido o cooptados por los gobernantes. El dinero es simplemente y en última instancia, el producto más líquido en un mercado. Siempre va a ser la mercancía más líquida en cualquier mercado, ergo, siempre habrá algo que se use como dinero.
- La acción humana y la producción se puede planificar o ingenierizar. Muchos socialistas estatistas tienen planes y programas para transformar la sociedad en su visión de la comunidad y la buena vida. Desafortunadamente, la naturaleza del hombre es infinitamente elástica. Estos socialistas tienden a sobreestimar su capacidad de “moldear el barro” de la humanidad, y subestiman sus inclinaciones naturales y la naturaleza evolutiva de cualquier avance importante en sus facultades morales. De hecho, como señaló el cuasi-anarcocapitalista Herbert Spencer, muchos de los regímenes estatistas son contraproducentes para el progreso humano, incluso para los estándares de los ingenieros sociales.
10.- ¿Por qué simplemente no te vas?
Uno puede simplemente cambiar esto, y preguntar, “¿por qué el Estado simplemente no se larga?” El “ámalo o márchate” plantea la cuestión de fondo, quién tiene derecho a ocupar este espacio. Tal vez un estatista hardcoresimplemente suponga que el gobierno es el legítimo dueño de todo, pero los anarcocapitalistas rechazan esta hipótesis, dada la historia del Estado de conquista y saqueo. Creemos que la propiedad legítima viene del apropiación original y del intercambio voluntario, y no mediante la conquista. Una buena respuesta anarcocapitalista podría ser, “El Estado no posee legítimamente esta propiedad, la gente sí”.
11.- ¿Existen diferentes tipos de anarcocapitalismo?
Sí, pero las diferencias son a veces más bien académicas. Una división se refiere a la justificación del libertarismo. Hay un debate en curso entre los teóricos de los derechos naturales, como Rothbard, y los utilitaristas como David Friedman. Un debate paralelo referente a los derechos naturales contra los contractualistas como Jan Narveson. Estos se han mencionado anteriormente en la sección de las justificaciones morales.
Otras divisiones atañen a la estrategia de cómo lograr una sociedad libertaria. Entre los anarquistas hay algunos dispuestos a participar en el sistema político, pero la mayoría toma la posición voluntarista y se niegan a votar o participar en la política electoral. Lysander Spooner argumenta que la votación podría ser una forma válida de autodefensa contra la depredación del Estado. Rothbard estuvo dispuesto a participar en el sistema político, siempre involucrado en las coaliciones políticas y la política electoral, George H. Smith y Wendy McElroy se oponen firmemente a la alimentación de la bestia. (Ver The Ethics of Voting por George H. Smith, y Why I Would Not Vote Against Hitler por Wendy McElroy).
Los agoristas creen que la contraeconomía (mediante el mercado negro y gris, es decir, la economía sumergida libre de impuestos) es el camino para una sociedad libre. Samual E. Konkin III fundó esta filosofía de “izquierda libertaria”. Su folletoThe New Libertarian Manifesto es la presentación clásica de esta forma de lucha anarcocapitalista en contra del Estado.
Una división de alto perfil entre los anarcocapitalistas se refiere a “que cosas pueden ser una propiedad válida”. En particular, la validez de la propiedad intelectual (PI) es muy disputada, por un lado Benjamin Tucker niega que las mercancías que no sean bienes escasos puedan considerarse como propiedad, y por otro lado, Lysander Spooner apoyando firmemente los derechos de autor y las patentes. El agorismo, mencionado anteriormente, es anti-PI. Otra cuestión es si la propiedad de la tierra y los recursos naturales son una propiedad privada válida. Si bien la mayoría de los anarcocapitalistas consideran la tierra como una propiedad válida, los geoanarquistas no están de acuerdo. El geoanarquismo es la rama radical del geoísmo (alias Georgismo), que interpreta el “impuesto único” georgista sobre la renta de la tierra, ya sea como un “dividendo ciudadano”, que se entregará a todos en la comunidad, o como el ingreso a una firma de propiedad de la comunidad que presta los servicios municipales.
Por último, existen argumentos esotéricos sobre especulaciones sobre cómo sería ”una sociedad sin Estado”. ¿Estarían las APD (Agencias Privadas de Defensa) integradas verticalmente, o habría compañías separadas de policía, justicia y cárceles? ¿Habría una provisión de defensa no-territorial, o sería proporcionada en los enclaves territoriales, como los vecindarios, los barrios y cuasi-ciudades-estado? La última se denomina el anarquismo heathiano, por el disidente del georgismo Spencer Heath.
12.- ¿Cómo se comparan los anarcocapitalistas con otros anarquistas?
La principal distinción entre los anarcocapitalistas y otros anarquistas es el apoyo al capitalismo. Los otros anarquistas tienen problemas con la propiedad privada neo-lockeana, con beneficiarse de la mano de obra de otras personas, o ambos. Los anarquistas individualistas del siglo XIX son los mutualistas, que se opusieron a la ”usura” – el beneficio de la tierra o el capital de trabajo asalariado. “El coste es el límite de precio” era su lema, que resume su interpretación de la TVT. Los anarcosocialistas no sólo se oponen a los beneficios, sino que también se oponen a la propiedad privada del capital (“los medios de producción” en el lenguaje socialista). De las cuatro divisiones económicas básicas del anarquismo, colectivistas y mutualistas son anticapitalistas, mientras que geoanarquistas y anarcocapitalistas son procapitalistas.
13.- ¿El anarcocapitalismo es lo mismo que el libertarismo?
No, pero se aproxima. Así como el anarcocapitalismo es un subtipo de anarquismo, también es un subtipo de libertarismo.[4] El libertarismo es la creencia de que la libertad es la principal virtud política, en conjunción con la creencia en el capitalismo. Pero los libertarios no necesariamente niegan la legitimidad del Estado como institución – la mayoría cree que un Estado mínimo es necesario para prestar servicios de defensa. Este Estado mínimo, a veces llamado el “Estado vigilante”, es un gobierno que ofrece sólo tres cosas: la policía, los tribunales y la defensa contra una invasión extranjera. Esto significa que no se permite la redistribución de la riqueza del gobierno o la regulación del mercado. Los anarcocapitalistas, por lo tanto, sostienen los mismos valores que los libertarios minarquistas, pero llevándolos a la conclusión lógica: incluso un Estado mínimo es demasiado autoritario. Si el monopolio del gobierno es malo para todos los otros servicios, ¿cómo puede de repente estar bien para la prestación de defensa? En resumen, un anarcocapitalista es un libertario radical. Rechaza el minarquismo por el anarquismo.
14.- ¿Quiénes son los principales pensadores anarcocapitalistas?
El primero anarcocapitalista conocido es Gustave de Molinari, quien escribió la pieza seminal, La producción de seguridad, en 1849. Pero el término “anarcocapitalista” no se habían inventado todavía. El “padre del anarcocapitalismo” es Murray Rothbard, que combinó el anarquismo individualista de Lysander Spooner, la economía de la Escuela Austríaca, y el anti-intervencionismo de la Vieja Derecha, para crear el moderno anarcocapitalismo. ¡No lo hizo solo! Otros prominentes anarcocapitalistas son David Friedman, Wendy McElroy, Hans-Hermann Hoppe, Walter Block, Bryan Caplan, Jan Narveson, Anthony de Jasay, George H. Smith, DeVoon Wolf, Jeremy Sapienza, Lew Rockwell, y otros más demasiado numerosos para mencionarlos. Ten en cuenta que no todos ellos se refieren a sí mismos como “anarcocapitalista”, por ejemplo, Lew Rockwell, que edita el ezine anarcocapitalista más popular LewRockwell.com, se denomina a sí mismo como un “paleolibertario”.[5]
15.- ¿Cómo funcionaría el anarcocapitalismo?
En cierto sentido, esto es fácil de responder. Como la mayoría de la gente está familiarizada con el capitalismo, se podría simplemente decir: “Igual que las actuales sociedades semi-capitalistas, sin los monopolios coercitivos”. Como ya se señaló, la mayoría de los servicios actualmente prestados por el Estado se han realizado voluntariamente en el pasado, generalmente con una mejor calidad y servicio que el Estado. Esto es lo que uno se esperaría, ya que los monopolios carecen de los usuales incentivos para mejorar la competitividad. Los servicios que la gente no ha visto ser provistos privadamente, como el tribunal de justicia, la policía y la defensa contra la invasión militar, requieren más explicación.
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Imaginemos una sociedad sin gobierno. Los individuos contratarían empresas privadas para la aplicación de la ley. Cada empresa se enfrenta a posibles conflictos con otras empresas. Policías privados que trabajan para la agencia que yo he contratado pueden rastrear al ladrón que robó mi propiedad, sólo para descubrir, cuando que tratan de detenerlo, que él también cuenta con una agencia de seguridad.
Una solución aún más atractiva y más probable es que exista un acuerdo previo entre las agencias. Bajo este escenario, dos agencias cualesquiera que se enfrentan a una probabilidad significativa de estos enfrentamientos se pondrían de acuerdo en una agencia de arbitraje que les establecería, un tribunal privado. Implícita o explícita en el acuerdo estarían las normas jurídicas en virtud por las cuales tales conflictos se resolverían.Existen varias ventajas evidentes para el derecho privado.
- Es probable que te trate mejor una APD que una agencia monopolística del gobierno, ya que usted es un cliente (o al menos un cliente potencial) en lugar de un sospechoso.
- Las leyes contra los “delitos” sin víctimas serían mucho menos frecuentes, dado que los clientes son quienes tendrían que asumir el costo de hacer cumplir las leyes contra los vicios en lugar de pasar el costo a la sociedad en general (Por ejemplo, alguien que se oponga a la marihuana es probable que vote en contra de la legalización, pero es menos probable que esté dispuesto a pagar 100$/año para que sea ilegal).
- Pero lo más importante, todo el mundo tiene sus propias preferencias sobre la ley, en lugar de tener que someterse a un derecho impuesto basado en que el ganador se lo lleva todo. Por ejemplo, un puritano religioso puede suscribirse a un APD con un plan en el que los adúlteros (que se suscriban a este plan) serían apedreados hasta la muerte. Su vecino de al lado puede suscribirse a un servicio que permite la cópula abierta en el patio delantero. Ambos pueden tener su punto de vista, ya que las jurisdicciones son simplemente las propiedades combinadas de los abonados.
La disposición de una provisión militar no gubernamental es más familiar para la mayoría de las personas, bajo el aspecto de una “milicia”. Una milicia es un servicio de defensa voluntaria, que es poco probable que invada un país extranjero, construya armas de destrucción masiva y provoque la muerte, se financie a sí misma con dinero robado, o la mayoría de las acciones cuestionables en las que los ejércitos gubernamentales rutinariamente están comprometidos. Una milicia está orientada a hacer una cosa: defender a la población local. Los anarcocapitalistas también ven un papel para las empresas de defensa y de mercenarios, para ocuparse de las cuestiones de seguridad que no estén tan localizadas. Tenga en cuenta que, dado que los costes de la guerra son sufragados por las empresas que participan en ella, son mucho más propensas a pedir la paz que un Estado, que es capaz de traspasar los costos a sus ciudadanos saqueados y reclutados.
16.- ¿Cómo manejarían los anarcocapitalistas el problema de los “bienes públicos”?
Muchos anarcocapitalistas niegan que exista ninguna necesidad de “manejar” este tipo de problemas. El supuesto implícito en la pregunta es que: a) gorrones, o b) los servicios que no pueden obtener financiación voluntaria debido a problemas de la racionalidad individual, de alguna manera justifican el uso de la agresión. Los que apoyan el PNA niegan esta suposición.
Otro enfoque es el de señalar que, en estos casos, el Estado no soluciona realmente el problema de los bienes públicos. Simplemente crea un problema más grande, más difícil de resolver – como limitar el poder del Estado. Como señala Friedman, en una sociedad estatal la buena ley es un bien público y la mala ley por un ”interés especial” es un bien privado. Así, el resultado es que la buena ley está subabastecida y existe un exceso de oferta de mala ley. Al trasladar el problema a la autoridad del Estado, simplemente se contribuye